余华凭《第七天》获第12届华语文学传媒大奖“年度作家”
余华《第七天》面世之时，我即预感到这本小说具有突破意义，其潜在的影响力将会逐渐为人所认识，从而有感而发，写了一个帖子，贴在天涯，题为：《余华<第七天>的中阴身》。现将原帖略作整理，发表于此，聊表对余华老师的祝贺！余华《第七天》的中阴身
余华小说《第七天》，运用了“中阴身”观念，是颇有新意的构想。这与莫言《生死疲劳》一样，借用了佛教及民间的轮回观，都是突破。李敬泽是有眼光的，当初他用“向伟大的古典小说致敬”来评价《生死疲劳》，显示了其坚实的思想理论功底。但莫言并不怎么懂佛教，或者说他对佛教了解无多，他在《生死疲劳》的序言中提及，触发其创作灵感，乃是参观某寺庙，看见了六道轮回的壁画，从而受到了启发。为什么说他不大懂佛教呢？一者，莫言在多部小说内中均有大量的性爱描述，甚至极尽渲染，佛教认为“爱欲”是生死流转的根源，只有断绝爱欲，才可能跳出轮回，所以反对渲染淫欲；二者，“诺奖”将其归为“魔幻现实主义”，并不正确，了解佛教及轮回的人都知道，大量的案例可证，轮回是客观存在的，而西方的“魔幻现实主义”是没有甚么依据的想像，而莫言本人却认同“魔幻现实主义”的评定。
什么是中阴身呢？佛经上说：
人在气绝命终以后，神识离开了肉体，而未能够即时得到解脱的（大善大恶者直上天堂或直坠地狱，不经中阴身），大都是经过了一种昏沉迷惚的境况，为时约有三天半至四天之久，才能够苏醒，而后顿感清明，这叫做初入中阴的境界。而在此一刹那清明时刻，或可看见到自己的家属亲友等人，就像在梦中相逢一样的感受。但此时的神识，会感到迷惑纳闷：当他向亲友们说话或招呼，他们竟然置之不理，于是中阴身便会感到非常的懊恼沮丧，或是忿怒。当他看见妻儿的哭泣、自己的遗体及灵堂，才会渐渐意识到自己已经是死了的。
神识在中阴身的境界，是昏迷而后又再清醒，清醒之后又再昏迷，深深的感受到极不安定，极不自在。而且有一种极为猛烈的业风，吹的中阴身毫无定向，就像风卷毛发，毛发凌乱，全然的身不由己，漂浮不定。
忽然间，又有一种法界真空无比强大的光，骤然间闪亮着，光芒四射，眩目耀眼，无法仰视，有如秋天的云朵一样善变，瞬间现出奇形怪状，咄咄逼人。在此种强大光陷的照射之中，带有无比巨大超过雷电还要强烈千百倍的声响；听闻之下使得中阴身惊惧恐怖，心胆俱裂。更有极为可怕的食人夜叉，手中执持着种种的兵器，呼杀喊打的直扑前来，像要将自己杀死一般；而且为数极其的众多，都是争先恐后的狂奔着跳跃而来。或又出现了无数的食肉野兽，从后面追逐过来。或是复为恶人暴客所逼迫，或是复为狂风、暴雨、雷电、雹石、乌云、密雾将自己笼罩着。或是山崩海啸，或是猛火飞焚，使得中阴身感到极度的惊慌恐怖，而怆惶狂奔逃命而去，于是忽然又被逼至一白一黑一红的三座悬崖绝壁之前，深不见底，不得不回身逃入山谷洞穴之中避难。身才进入“山谷洞穴”，实已投生转为蛇狼虎豹等畜类……
青年文艺理论家谢有顺，之所以能够年少即闻名，是有迹可寻的。谢有顺当时常常会提及其基督教的家庭信仰，有《圣经》的文化背景。我们知道，西方的许多经典文艺作品，均取材于《圣经》，《圣经》的影响力，是任何一位大哲家、大思想家都无法比拟的。新时期以来，重新打开国门，再度引进吸收西方的美学规则，包括文艺评论，各种主义、各种新术语，被评论家运用的相当娴熟，但真正信仰基督教的青年文艺评论家，恐怕只有谢有顺一人吧？倘若欠缺必要的宗教修持，倘若没有把自己的思想深深扎根在《圣经》的土壤内中，是难能生长得枝繁叶茂，更不可能开出似锦的繁花，无论累累的硕果了。
所以，娴熟的使用评论述语，只能是花拳绣腿，内行人一搭眼，便可看出其“内功”的深浅。不管是作家，还是评论者，都需要勤修内功。
坊间一直流传着这样一个故事：
有一次在武汉，毛泽东问周恩来说，为什么你办事总是那么圆满，周恩来答道，主席，我除了马列，还有佛法，毛泽东很好奇地问，你皈依了哪一个人，虚云老和尚，周恩来就给毛泽东讲了虚云和尚的故事，听完之后毛泽东很是动心，就想叫虚云和尚到武汉来，但遭到了拒绝，虚云和尚说，自古法王大于人王，毛泽东要皈依，叫他到南华来，此事后来就不了了之。据虚云和尚的《自述年谱》上说，他初生下来时是一个肉团，母亲颜氏骇恸，气壅而死，第二天有卖药翁来，剖开肉团，得一男婴，就是后来的虚云和尚，从清朝时期，虚云和尚就成了声名远播的得道高僧，四十岁时，自普陀山法华庵起香，三步一拜，一直拜到五台山，途中足足跪拜了二十三个月，抗日战争时期，还曾到重庆主持“护国息灾大悲法会”，超度阵亡将士，成为蒋介石的座上宾，很多的民国政要也都皈依在老和尚门下。
提起这则小故事，目的是想从中或能窥见一点毛、周二人对佛教的态度，因为这十分重要。众所周知，毛泽东《在延安文艺座谈会上的讲话》影响深远，仍然被官方奉为文艺创作的思想圭臬。
文艺作品，诸如诗歌、小说、戏剧，音乐、绘画、雕塑，它们就像树木的分枝，而扎根在作者的内心；亦是说，心田，是文艺创作的土壤。我曾用一首短诗，来表达我的这种创作理念：
端庄树美人
风
吹过
枝叶动
树根不动
月光
漫天落
枝叶有感
树根若无知
春雨欲
滋润枝叶
却迂回曲折
渗入土壤根系
居然视内心为文艺的土壤，就必须十分重视内心的修持。端庄的内里，除了被自身的食欲、性欲、睡欲这“人体三欲”所驱动所左右，还常常为我们生存的社会环境所浸染所影响。所以，要做到“端庄的文心”并不容易。
了解佛家文化的人就知道，学佛的次第分为“信解行证”，或用另外三个字来概括，即“戒定慧”，意为：戒而后能定，定而后生慧。
“戒而后能定，定而后生慧”这句话是什么意思呢？亦是说，一个人的内心，因为有了清规戒律的约束，从而生起了定力，有了定力，内心便能够宁静（大脑表层细胞安静，深层细胞却极端灵动），从而生起了不可思议的智慧。我们常常说“灵光闪现”，灵感的到来，便是这样的一种过程。
美国女作家梅?萨藤说了一段相当有意味的感悟：“如果一个人专心致志地瞧一朵花、一块石头、一棵树、草地、白雪、一片浮云，这时启迪性的事物便会发生。”
一位女诗人亦说过，她有相类似的内心体验：“我的很多短诗就是在这样的状态里写出的，独自长久地观察自然界中某一现象或事物，并且联想。当头脑中的思绪和眼前的事物有了交集、融合，一些奇妙的句子反复跳跃时，我知道是时候拿起笔了。我把这种时刻所写的诗称为‘神的赠礼’”。
从而，我把“端庄的文心”视为接近禅定的境界，对文艺家内在的修养，作出一个理想化的观想。至少，在我们的创作时间，应当保持这样一种心境。
文艺创作，除了“灵感”，还有一个“天分”问题，同样与佛教文化有关，与定慧有关，与因果轮回有关，因为，一个人的修持，往往并非一世就能够获得解脱，而过去世的修持累积，便是“天分”的泉源。
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